《管子》36章 心术上

心之在体，君之位也；九窍之有职，官之分也。心处其道，九窍循理。嗜欲充益，目不见色，耳不闻声。故曰：上离其道，下失其事。无代马走，使尽其力；无代鸟飞，使獘其羽翼；毋先物动，以观其则。动则失位，静乃自得。

心在人体，处于君的地位；九窍各有功能，有如百官各有职务。心的活动合于正道，九窍就能按常规工作；心充满了嗜欲，眼就看不见颜色，耳就听不到声音。所以说：在上位的脱离了正道，居下位的就荒怠职事。不要代替马去跑，让它自尽其力；不要代替鸟去飞，让它充分使用其羽翼。不要先物而动，以观察事物的运动规律。动则失掉为君的地位，静就可以自然地掌握事物运动规律了。

道不远而难极也，与人并处而难得也。虚其欲，神将入舍。扫除不洁，神乃留处。人皆欲智，而莫索其所以智乎。智乎，智乎！投之海外而无自夺，求之者不得处之者。夫正人无求之也，故能虚无。

道，离人不远而难以探其穷尽，与人共处而难以掌握。使欲念空虚，神道就将来到心里；欲念扫除不净，神道就不肯留处。人人都想得到智慧，但不知道怎样才能获得智慧。智慧呵，智慧呵，应把它投之海外而不可空自强求。追求智慧不如保持心的空虚。圣人就是无所追求的，所以能够做到”虚”。

虚无无形，谓之道；化育万物，谓之德；君臣父子，人间之事，谓之义；登降揖让，贵贱有等，亲疏之体，谓之礼；简物小未一道，杀僇禁诛，谓之法。大道可安而不可说。直人之言，不义不顾，不出于口，不见于色；四海之人，又孰知其则？

虚无无形叫作道，化育万物叫作德，摆正君臣父子这类人间的关系叫作义，尊卑揖让、贵贱有别以及亲疏之间的体统叫作礼，繁简、大小的事务都使之遵守统一规范，并规定杀戮禁诛等事叫作法。大道，可以适应它而不能说得明白。真人的理论，不偏不颇，不从口里说出。不在表情上流露，四海的人，又谁能知道他的法则呢？

天曰虚，地曰静，乃不伐。洁其宫，开其门，去私毋言，神明若存。纷乎其若乱，静之而自治。强不能遍立，智不能尽谋。物固有形，形固有名，名当谓之圣人。故必知不言、无为之事，然后知道之纪。殊形异埶，不与万物异理，故可以为天下始。

天是虚的，地是静的，”所以没有差错。清扫房屋。开放门户，排除私欲，不要主观成见。神明就似乎出现了；事物总是纷杂地好象很乱，静下来就自然有条不紊。能力再强也不能把一切事情都包揽起来，智慧再高也不能把所有事情都谋划周到。物的自身本来有它-定的形体，形体自身本来有它一定的名称，立名正合于实际，就叫作圣人。所以。必须懂得什么是不由自己去说的理论，不用亲自去做的事业，然后才懂得道的要领。尽管万物的形态千差万别，但从不违背万物自身的规律，所以能成为天下万物的始祖。

人之可杀，以其恶死也；其可不利，以其好利也。是以，君子不休乎好，不迫乎恶，恬愉无为，去智与故。其应也，非所设也；其动也，非所取也。过在自用，罪在变化。是故，有道之君：其处也若无知，其应物也若偶之。静因之道也。

人可以用杀戮来镇压，这是因为他们怕死；可以用不利之事来阻止，这是因为他们贪利。所以君子不被爱好之事所诱惑，不被厌恶之事所胁迫，安愉无为，消除了智谋和故巧。他的处事，不是出于他自己的主观筹划；他的行动，不是出于他自己的主观择取。有过错在于自以为是，发生罪过在于妄加变化。因此。有道的君子，他在自处的时候，象是没有知识；他在治理事物时，象是只起配合的作用，这就是静因之道。

心之在体，君之位也；九窍之有职，官之分也。耳目者，视听之官也，心而无与视听之事，则官得守其分矣。夫心有欲者，物过而目不见，声至而耳不闻也。故曰：「上离其道，下失其事」。故曰：心术者，无为而制窍者也。故曰：「君」。「无代马走，无代鸟飞」，此言不夺能能，不与下诚也。「无先物动」者，摇者不定，趮者不静，言动之不可以观也。位者，谓其所立也。人主者立于阴，阴者静。故曰：「动则失位」。阴则能制阳矣，静则能制动矣，故曰：「静乃自得」。

“心在人体，处于君的地位；九窍各有的功能，有如百官的职务一样。”这是说耳目是管视听的器官，心不去干预视听的职守，器官就得以尽到它们的本分。心里有了嗜欲杂念，那就有东西也看不见，有声音也听不到。所以说：上离其道，下失其事。所以说：心的功能，就是用虚静无为来管辖九窍的。所以叫作”君”。”不要代替马去跑”，”不要代替鸟去飞”，这是说不要取代各个能者的功用，不要干预下面的操作。所谓”不要先物而动”，是因为摇摆就不能镇定，躁动就不能平静，就是说”动”就不可能好好观察事物了。”位”，指所处的地位。人君处在阴的地位。阴的性质是静，所以说”动则失位”。处在阴的地位可以控制阳，处在静的地位可以掌握动，所以说”静乃自得”。

道在天地之间也，其大无外，其小无内，故曰：「不远而难极也」。虚之与人也无间，唯圣人得虚道，故曰：「并处而难得」。世人之所职者精也，去欲则宣，宣则静矣；静则精，精则独立矣；独则明，明则神矣。神者至贵也，故馆不辟除，则贵人不舍焉，故曰「不洁则神不处」。「人皆欲知而莫索之」，其所以知彼也，其所以知此也。不修之此，焉能知彼？修之此，莫能虚矣。虚者无藏也。故曰：去知则奚率求矣，无藏则奚设矣。无求无设则无虑，无虑则反复虚矣。

道在天地之间，无限大又无限小，所以说”不远而难极也”。虚与人之间没有什么距离，但只有圣人能做到虚，所以说”并处而难得”。人们所要记住的是心意专一。清除欲念则心意疏通，疏通则虚静。虚静就可以专一。心意专一则独立于万物之上，独立则明察一切，明察一切就到达神的境界了。神是最高贵的，馆舍不加扫除，贵人就不来居住了。所以说”不洁则神不处”。所谓”人皆欲知而莫索之”，就是说，人们所认识的对象是外界事物，而人们认识的主体是心。不把心修养好，怎么能认识外界事物？修养心的最好办法，莫如使它处于虚的状态。虚，就是无所保留，所以说能做到连智慧都抛掉，就没有什么可追求的了；能做到无所保留。就没有什么可筹划的了。不追求又不筹划就可以做到无虑，无虑就回到虚的境界了。

天之道，虚其无形。虚则不屈，无形则无所位[走午]；无所位[走午]，故遍流万物而不变。德者，道之舍。物得以生生，知得以职道之精。故德者，得也；得也者，其谓所得以然也。以无为之谓道，舍之之谓德，故道之与德无间，故言之者不别也。间之理者，谓其所以舍也。义者，谓各处其宜也。礼者，因人之情，缘义之理，而为之节文者也。故礼者，谓有理也；理也者，明分以谕义之意也。故礼出乎义，义出乎理，理因乎宜者也。法者所以同出，不得不然者也。故杀僇禁诛以一之也。故事督乎法，法出乎权，权出乎道。

天道，是虚而无形的。由于虚，就不受挫折；由于无形，就无所抵触。无所抵触，所以能普遍流通于万物之中而不变。德，是道的体现，万物依赖它得以生长，心智依赖它得以认识道的精髓。所以，”德”就是”得”，所谓得，那就等于说是所要得到的东西已经实现了。无为叫作道，体现它就叫作德，所以道与德没有什么距离，谈论它们往往不加区别。硬是要问它们有所距离的道理，还是说德是用来体现道的。所谓义，说的是各，行其宜。所谓礼，则是根据人的感情，按照义的道理，而规定的制度和标志。所以，礼就是有理，理是通过明确本分来表达义的，因此，礼从理产生，理从义产生，义是根据行事所宜来定的。法，是用来划一不齐的社会行动而不得不实行的，所以要运用杀戮禁诛来划一。事事都要用法来督察，法要根据权衡得失来制定，而权衡得失则是以道为根据的。

道也者，动不见其形，施不见其德，万物皆以得，然莫知其极。故曰：「可以安而不可说」也。「莫人」，言至也；「不宜」，言应也。应也者，非吾所设，故能无宜也。「不顾」，言因也。因也者，非吾所顾，故无顾也。「不出于口，不见于色」，言无形也。「四海之人，孰知其则」，言深囿也。

所谓道，动作时看不见它的形体，布施时看不到它的德惠，万物都已经得到它的好处，但不知它的究竟。所以说”可以安而不可说”。”真人”，言其水平最高。”不偏”，说的是”应”。所谓应，即不是由自己主观筹划，所以能做到不偏。”不颇”，说的是”因”。所谓因，即不是由自己主观择取，所以能做到不颇。”不出于口，不见于色”，说的是道的无形；”四海之人，孰知其则”，讲的是蕴藏极深。

天之道虚，地之道静。虚则不屈，静则不变。不变则无过，故曰：「不伐」。「洁其宫，阙其门」：「宫」者，谓心也。心也者，智之舍也。故曰：「宫」。「洁之」者，去好过也。「门」者，谓耳目也。耳目者，所以闻见也。「物固有形，形固有名」，此言不得过实，实不得延名。姑形以形，以形务名，督言正名，故曰：「圣人」。「不言之言」，应也。应也者，以其为之人者也。执其名，务其所以成之，此应之道也。「无为之道」，因也。因也者，无益无损也。以其形，因为之名，此因之术也。名者，圣人之所以纪万物也。人者立于强，务于善，未于能，动于故者也。圣人无之；无之，则与物异矣。异则虚；虚者，万物之始也，故曰：「可以为天下始」。

天的道是”虚”，地的道是”静”。虚就没有曲折，静就没有变动，没有变动就没有失误。所以叫作”不成。”，”清扫室屋，开放门户”：室屋，指的是心。心是智慧的居处，所以称作”室屋”。清扫它，即清除好恶的意思。门，指的是耳目。因为耳目是听、看外部事物的。”物的自身本来有它一定的形体，形体自身本来有它一定的名称，”这是说名称不得超出事物的实际，实际也不得超过事物的名称。从形体的实际出发说明形体，从形体的实际出发确定名称。据此来考察理论又规正名称，所以叫作”圣人”。”不由自己亲自去说的理论”，意思就是”应”。所谓应，是因为它的创造者是别的人，抓住每一种名称的事物，研究它自身形成的规律，这就是”应”的做法。”不用自己亲自去做的事业”，意思就是”因”。所谓因，就是不增加也不减少。是个什么样，就给它起个什么名，这就是”因”是做法。名称不过是圣人用来标记万物的。一般人行事总是立意强求，专务修饰，欣味逞能，而运用故巧。圣人则没有这些毛病。没有这些就可以承认万物的不同规律。承认万物的不同就能做到虚，虚是万物的原始，所以说：”可以为天下始。”

人迫于恶，则失其所好；怵于好，则忘其所恶，非道也。故曰：「不怵乎好，不迫乎恶」。恶不失其理，欲不过其情，故曰：「君子」。「恬愉无为，去智与故」，言虚素也。「其应非所设也，其动非所取也」，此言因也。因也者，舍己而以物为法者也。感而后应，非所设也；缘理而动，非所取也。「过在自用，罪在变化」：自用则不虚，不虚则仵于物矣；变化则为生，为生则乱矣，故道贵因。因者，因其能者言所用也。「君子之处也若无知」，言至虚也。「其应物也若偶之」，言时适也；若影之象形，响之应声也。故物至则应，过则舍矣。舍矣者，言复所于虚也。

一般的人往往被迫于所厌恶的事物，而失掉他应喜好的东西；或者被诱惑于所喜好的东西，因而连可恶的事物都忘记了。这都是不合于道的。所以说；”不休乎好，不迫乎恶。”厌恶要不丧失常理，喜好要不超越常情，所以叫作”君子”。”安愉无为，消除了智谋和故巧”，说的是保持空虚纯洁。”他的应事不是出于他自己的主观筹划。他的行动不是出于他自己的主观择取”。这是说”因”的道理。所谓因，就是撇开自己而以客观事物为依据。感知事物而后去适应。就不是由自己所筹划的了；按照事物的道理采取行动，就不是自己所择取的了。”有过错在于自以为是，发生罪过在于安加变化”：自以为是就不能够做到虚，不能虚，主观认识就与客观事物发生抵触了；妄加变化就会产生虚伪，产生虚伪就陷于混乱了。所以，道以”因”为贵。因。就是根据事物自身所能来发挥它应有的作用。”君子自处时象是没有知识”；说的是最虚境界。”他在治理事物时象是只起配合的作用”，说的是经常适应事物，好比影子与形体相似，回响与发声相随一样。所以，事物一到就去适应，事物一过去就舍开了。所谓舍开，说的是又回到虚的境界。