庄子·杂篇·寓言
【原文】
寓言十九，重言十七，卮言日出，和以天倪。寓言十九，藉外论之 。亲父不为其子媒。亲父誉之，不若非其父者也。非吾罪也，人之罪 也。与己同则应，不与己同则反。同于己为是之，异于己为非之。重 言十七，所以己言也。是为耆艾，年先矣，而无经纬本末以期年耆者 ，是非先也。人而无以先人，无人道也。人而无人道，是之谓陈人。 卮言日出，和以天倪，因以曼衍，所以穷年。不言则齐，齐与言不齐 ，言与齐不齐也。故曰：“言无言。”言无言：终身言，未尝言;终 身不言，未尝不言。有自也而可，有自也而不可;有自也而然，有自 也而不然。恶乎然?然于然;恶乎不然?不然于不然。恶乎可?可于 可;恶乎不可?不可于不可。物固有所然，物固有所可。无物不然， 无物不可。非卮言日出，和以天倪，孰得其久!万物皆种也，以不同 形相禅，始卒若环，莫得其伦，是谓天均。天均者，天倪也。
庄子谓惠子曰：“孔子行年六十而六十化。始时所是，卒而非之。 未知今之所谓是之非五十九非也。”惠子曰：“孔子勤志服知也。” 庄子曰：“孔子谢之矣，而其未之尝言也。孔子云：夫受才乎大本， 复灵以生。鸣而当律，言而当法。利义陈乎前，而好恶是非直服人之 口而已矣。使人乃以心服而不敢蘁，立定天下之定。已乎，已乎!吾 且不得及彼乎!”
曾子再仕而心再化，曰：“吾及亲仕，三釜而心乐;后仕，三千锺 而不洎，吾心悲。”弟子问于仲尼曰：“若参者，可谓无所县其罪乎 ?”曰：“既已县矣!夫无所县者，可以有哀乎?彼视三釜、三千锺 ，如观雀蚊虻相过乎前也。”
颜成子游谓东郭子綦曰：“自吾闻子之言，一年而野，二年而从， 三年而通，四年而物，五年而来，六年而鬼入，七年而天成，八年而 不知死、不知生，九年而大妙。生有为，死也。劝公以其私，死也有 自也，而生阳也，无自也。而果然乎?恶乎其所适，恶乎其所不适? 天有历数，地有人据，吾恶乎求之?莫知其所终，若之何其无命也? 莫知其所始，若之何其有命也?有以相应也，若之何其无鬼邪?无以 相应也，若之何其有鬼邪?”
众罔两问于景曰：“若向也俯而今也仰，向也括撮而今也被发;向 也坐而今也起;向也行而今也止：何也?”景曰：“搜搜也，奚稍问 也!予有而不知其所以。予，蜩甲也，蛇蜕也，似之而非也。火与日 ，吾屯也;阴与夜，吾代也。彼，吾所以有待邪，而况乎以无有待者 乎!彼来则我与之来，彼往则我与之往，彼强阳则我与之强阳。强阳 者，又何以有问乎!”
阳子居南之沛，老聃西游于秦。邀于郊，至于梁而遇老子。老子中 道仰天而叹曰：“始以汝为可教，今不可也。”阳子居不答。至舍， 进盥漱巾栉，脱屦户外，膝行而前，曰：“向者弟子欲请夫子，夫子 行不闲，是以不敢;今闲矣，请问其故。”老子曰：“而睢睢盱盱， 而谁与居!大白若辱，盛德若不足。”阳子居蹴然变容曰：“敬闻命 矣!”其往也，舍者迎将其家，公执席，妻执巾栉，舍者避席，炀者 避灶。其反也，舍者与之争席矣!
庄子·杂篇·寓言
【翻译】
寄寓的言论十句有九句让人相信，引用前辈圣哲的言论十句有七句让人相信，随心表达、无有成见的言论天天变化更新，跟自然的区分相吻合。寄寓之言十句有九句让人相信，是因为借助于客观事物的实际来进行论述。做父亲的不给自己的儿子做媒。做父亲的夸赞儿子，总不如别人来称赞显得真实可信;这不是做父亲的过错，是人们易于猜疑的过错。跟自己的看法相同就应和，跟自己的看法不同就反对;跟自己的看法一致就肯定，跟自己的看法不一致就否定。引述前辈圣哲的言论十句有七句让人相信，是因为传告了前辈的论述，这些人都是年事已高的长者。年龄比别人大，却不能具备治世的本领和通晓事理的端绪而符合长者的厚德，这样的人就不能算是前辈长者。一个人如果没有什么先于他人的长处，也就缺乏做人之道;一个人如果缺乏做人之道，这就称作陈腐无用的人。随心表达、无有成见的言论天天变化更新，跟自然的区分相互吻合，因循无尽的变化与发展，因此能持久延年。
不用说话事物的常理自然齐一，原本齐一的自然之理跟分辨事物的言论相比就不可能等同齐一了，既然言论跟客观齐一的自然之理不能谐和一致，所以虽然有话可说却不如不说。说出跟自然常理不能谐和一致的话就如同没有说话，终身在说话，也像是不曾说过话;而终身不说话，也未尝不是在说话。总是有所原由方才认可，也总是有所原由而不予认可;总是有所原由方才肯定，也总是有所原由而否定。怎么算是正确的?正确的就在于是正确的。怎样算是不正确的?不正确的就在于是不正确的。怎样才可以肯定?肯定就在于它可以肯定。怎样才应当否定?否定就在于它应当否定。万物原本就有它正确的方面，万物原本就有它可以肯定的方面，没有什么物类不存在正确的方面，没有什么物类不存在应当肯定的方面。如果不是随心表达、无有成见的言论天天变化更新，跟自然的区分相互吻合，什么言论能够维持长久?万物都有一个共同的起源，却用不同的形态相互替代，开始和终了就像在循环往返，没有谁能够掌握其间的规律，这就称作自然的均衡。自然的均衡也就是常说的自然的分际。
庄子对惠子说：“孔子活了六十岁而六十年来随年变化与日俱新，当初所肯定的，最终又作了否定，不知道现今所认为是对的不就是五十九岁时所认为是不对的。”惠子说：“孔子勤于励志用心学习。”庄子说：“孔子励志用心的精神已经大为减退，你不必再妄自评说。孔子说过：‘禀受才智于自然，回复灵性以全生’。如今发出的声音合于乐律，说出的话语合于法度。如果将利与义同时陈列于人们的面前，进而分辨好恶与是非，这仅仅只能使人口服罢了。要使人们能够内心诚服，而且不敢有丝毫违逆，还得确立天下的定规。算了算了，我还比不上他呢!”
曾参第二次出来做官内心感情较前一次又有了变化，说：“我当年做官双亲在世，三釜微薄的俸禄也令人感到快乐;自那以后再次做官，三千钟的丰厚俸禄也赶不上赡养双亲了，所以我心里很悲伤。”孔子的弟子问孔子：“像曾参这样至孝的人，可以说是没有牵挂俸禄的过错吧?”孔子说：“曾参的心思已经跟俸禄联系起来了。如果内心没有牵挂，会出现悲伤的感情吗?对待俸禄心无所系的人他们看待三釜乃至三千钟，就像是看待雀儿和蚊虻从眼前飞过一样。”
颜成子游对东郭子綦说：“自从我听了你的谈话，一年之后就返归质朴，两年之后就顺从世俗，三年豁然贯通，四年与物混同，五年神情自得，六年灵会神悟，七年融于自然，八年就忘却生死，九年之后便达到了玄妙的境界。”
东郭子綦说：“生前驰逐外物恣意妄为，必然要走向死亡，劝诫人们事事求取平正。生命的终结，有它一定的原因;可是生命的产生却是感于阳气，并没有什么显明的迹象。你果真能够这样认识人的生与死吗?那么生与死何处算是适宜?又何处不算适宜呢?天有日月星辰和节气的变化，地有人们居住区域和寓所的划分，我又去哪里追求什么呢?没有人能够真正懂得生命的归向与终了，怎么能说没有命运安排?没有人能够真正懂得生命的起始与形成，又怎么能说存在命运的安排?有时候可以跟外物形成相应的感召，怎么能说没有鬼神主使呢?有时候又不能跟外物形成相应的感召，又怎么能说是存在鬼神的驱遣呢?”
影外的微阴向影子问道：“你先前低着头现在仰起头，先前束着发髻现在披着头发，先前坐着现在站起，先前行走现在停下来，这是什么原因呢?”影子回答：“我就是这样地随意运动，有什么可问的呢?我如此行止自己也不知道为什么会是这样。我，就如同寒蝉蜕下来的壳、蛇蜕下来的皮，跟那本体事物的相似却又不是那事物本身。火与阳光，使我聚合而显明;阴与黑夜，使我得以隐息。可是有形的物体真就是我赖以存在的凭借吗?何况是没有任何依待的事物呢!有形的物体到来我便随之到来，有形的物体离去我也随之离去，有形的物体徘徊不定我就随之不停地运动。变化不定的事物有什么可问的呢?”
阳子居(即杨子，中国古代著名思想家、哲学家)往南到沛地去，正巧老聃到西边的秦地闲游，阳子居估计将在沛地的郊野遇上老聃，可是到了梁城方才见上面。老子在半路上仰天长叹说：“当初我把你看作是可以教诲的人，如今看来你是不可受教的。”阳子居一句话也没说。到了旅店，阳子居进上各种盥洗用具，把鞋子脱在门外，双脚跪着上前说道：“刚才弟子正想请教先生，正赶上先生旅途中没有空闲，所以不敢冒然启齿。如今先生闲暇下来，恳请先生指出我的过错。”老聃说：“你仰头张目傲慢跋扈，你还能够跟谁相处?过于洁白的好像总会觉得有什么污垢，德行最为高尚的好像总会觉得有什么不足之处。”阳子居听了脸色大变羞惭不安地说：“弟子由衷地接受先生的教导。”阳子居刚来旅店的时候，店里的客人都得迎来送往，那个旅舍的男主人亲自为他安排坐席，女主人亲手拿着毛巾梳子侍候他盥洗，旅客们见了他都得让出座位，烤火的人见了也就远离火边。等到他离开旅店的时候，旅店的客人已经跟他无拘无束争席而坐了。
